四无量心，即是成佛的心

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四无量心

四无量心是指佛教四种广大的利他心，是自相续生起真实菩提心正确无误的因。“为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；自舍己乐施与他人，是名大舍。”这四种发心的对象范围广大，无边无际、没有穷尽；发心的功德不可计量，善根深广难思，所以称为无量。

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慈庄严故，于诸众生不起恼害。

慈，为与一切众生乐。对于一切众生，哪怕是曾经的冤家仇敌，哪怕是想要加害于自己的人，都能平等无别地施予慈心，永不生起伤害有情的想法。佛教所谓的“无缘大慈”，即不讲任何条件的慈爱他人。世人给予他人帮助时，往往会在内心反复计较一番再决定是否帮助，是否施予慈心。而在菩萨的心目中，一切众生都是平等无别的。众生与众生是平等的，众生与自己也是平等的。没有谁会有心伤害自己，没有谁不是处处为自己着想，如果我们真正认识到自他不二，认识到自己和众生之间本无差别，自然就会处处替众生着想，自然也就能够给予众生全部的、由衷的慈心。

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悲庄严故，悯诸众生常不厌舍。

悲，为拔一切众生苦。时时对有情生起怜悯和关爱，日复一日，年复一年，从无厌倦。所谓的“同体大悲”，是将众生和自己视为一体，众生的痛苦，就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要。《维摩经》中，有人问维摩居士因何患病？居士的回答是：“以一切众生病是故我病。若一切众生病灭则我病灭。”因为众生处于病痛中，所以维摩才会生病。一旦众生的病痛消失，他的病也将随之痊愈。菩萨待众生，如同母亲对待病中的孩子，哪怕是再大的痛苦，也宁愿由自己代替孩子承受。如果可能，甚至愿意付出自己宝贵的生命。

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喜庄严故，见修善者心无嫌嫉。

喜，为见人行善或离苦得乐，深生欢喜。通常，人们往往会因执我而产生嫉妒，因为这一障碍，很难发自内心地随喜他人。而修习喜无量的菩萨，对于一切善行及其实践者，都会生起由衷的、发自内心的欢喜，就像对待自己所取得的荣誉和成就那样。随喜，不仅体现在语言上，更要发自内心。在心口合一的基础上，还要进一步落实于行动，以实际行动随喜有情的善行，才是完整、全面的随喜。

舍庄严故，于顺违境无爱恚心。

舍，为怨亲平等，不起爱憎。对亲人和冤家一视同仁，对顺境和逆境不起分别，不起爱憎，以平常心处之。并将这一心态扩展到一切环境、一切众生。凡夫对现世的父母亲友等自方的有情极其贪著、对怨敌等他方的有情嗔恨难忍，这实际上也是未经观察的过患所造成的。事实上，现在的这些怨敌，在往昔的生生世世当中也曾经做过自己的亲友而互敬互爱、和睦相处、共同维护，所做的饶益也是无法想象的。而如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，有许多也曾经成为自己的仇人而加害过自己。

往昔佛在世时，提婆达多好吃酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：南无佛，南无佛！那时佛在其住处禅定中，听到此声音，即生慈心，以神通力至其住处，手摸提婆达多头腹，授予盐汤，令其服饮，得到病愈，而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其痊愈而喜，不分冤亲而平等救治，即是舍。

传统上，四无量心的训练是从“舍”开始。“舍”是慈悲心的起点和基础。如果做不到这一点，慈、悲、喜都不可能达到无量。因为，只要我们还存在好恶之别，就不能达到无限的心行。

四无量心你中有我，我中有你，彼此涵盖，融会贯通。慈悲、喜乐若不是以平等心为基础，则不够清净；平等心中若没有慈悲、喜乐，就会变得冷漠和无动于衷。在自相续中还没有生起四无量心之前必须精进观修，如果为了容易理解而将四无量心的意义归纳的话，可以包括在心地善良当中，所以我们随时随地要始终如一地修学心地善良。如果怀有一颗善心，那么身体所做的事和口中所说的话都会成为善法，如果心存恶意，那么尽管表面上似乎是善行，实际上通通成了恶业。

如果经常修学心地善良，那么不但今生的一切所愿能称心如意，受到白法方面天神的保护、蒙诸佛菩萨的加持，一切所作所为成为善法，而且临终时也不会感受气息分解的剧烈痛苦，后世还会获得人天果位，究竟现前圆满正等觉的果位。